Por qué detesto la filosofía

Acabo de darme cuenta por qué nunca me ha interesado la filosofía. Me inscribí hace unas semanas en el curso Introducción a la Filosofía que da la Universidad de Edimburgo por Coursera. Hice las primeras cuatro semanas. me aburrí y decidí dejarlo, me pareción que no es nada que me interese.

Mi molestia va por el lado de como tratan de hacer encajar la filosofía como si se tratase de una especie de ciencia. donde hay mejores y peores maneras de hacerlo, métodos correctos e incorrecto y cosas así. 

Creo que eso de tratar de hacer que las ciencias sociales se ajusten a un patrón de racionalismo es una mala idea que afecta a todas las humanidades, que buscan validarse con el prestigio de la ciencia. 

Además noté que los profesores tienen una idea ingenua y superficial de lo que puede hacer la ciencia. Se que esto suena muy pedante, pero en realidad encontré que el curso era una sarta de tonteras.

Como yo lo veo, los filósofos deberían ser gente que aventura ideas e hipotesis más o menos convincentes sobre asuntos de los que nadie puede estar seguro. 

Son especuladores que postulan y defienden teorías más o menos en el aire, pero que pueden ser interesantes y prácticas en algunos casos.

Como lo presenta el curso, la filosofía ofrece ciertas herramientas para construir "argumentos sólidos" basados en la lógica, que podrían tener alguna semejanza a lo que a veces llaman verdades científicas o leyes científicas.

Eso me pareció una completa tontera, en los primeros módulos presentaron fundamentos filosóficos de la moral, qué es el conocimiento y si podemos conocer algo, es decir cosas de la ontología. En el curso presentaban tres o cuatro teorías de cada cosa con sus pro y sus contras.

Me pareció algo aburrido e inútil, en realidad conocía muchos de esos argumentos y sus pro y contras eran bien obvios. Por otra parte presentar esas como las únicas teorías "válidas", en el sentido de bien argumentadas, me pareció una estupidez. hasta a mi se me ocurrieron otras.

Todo esto me hizo recordar que por alguna parte tenía un artículo de Joao Carlos Espada sobre Karl Popper. deonde entre otras cosas describía la teoría filosófica del conocimiento de Popper, el falibilismo, que ha tenido un éxito desmesurado entre los científicos y hoy es una especie de evangelio en la ciencia actual.

El falibilismo dice que para distinguir entre las teorías que son científicas y las que no. pone el requisito que cualquier teoría científica tiene que ser falible, es decir debe estar abierta a ser refrutada.

La base de esta idea es que los "enunciados universales" como son por ejemplo las leyes de la ciencia, nunca pueden ser considerados como verdades. Aunque se hagan millones de experimentos que los confirmen siempre existe la posibilidad que aparezca uno que muestre que está equivocada.

Esto es una obviedad, y el hecho que haya causado tanta sensación entre los científicos muestra lo poco familiarizados que están normalmente con las humanidades.

La ciencia usa el método inductivo, es decir que propone hipótesis y las somete a experimentos que la confirmen, los experimentos deben ser replicables y si científicos independientes pueden replicarlo una gran cantidad de veces esa hipótesis se puede considerar una ley de la ciencia.

Pero las leyes de la ciencia nunca se pueden considerar "verdaderas", son solo verdades provisionales porque basta que aparezca un solo ejemplo donde no se cumpla para que toda la teoría se caiga y pierda su estatus de ley.

Eso es lo que distingue los conocimientos matemáticos (teoremas) de los conocimientos científicos. La matemática no depende de ningún experimento porque una hipótesis solo require que no tenga inconsistencias dentro del marco del modelo dado.

 Eso lo puse en mi entrada Intuición, Inducción y Deducción. donde mostraba que ningún conocimiento científico puede ser estrictamente verdadero, solo son verdades provisionales, como fueron en su época las leyes de Galileo, de Newton y de Einstein.

La ciencia no puede "demortrar" nada de manera definitiva. Ni siquiera de los teoremas demostrados se puede decir que son "verdaderos", porque Kurt Godel demostró de una manera complicadísima -que ni sueño entender- que no pueden existir sistemas matemáticos libres de inconsistencias.

¿Qué sentido tiene entonces buscar verdades filosóficas o siquiera métodos correctos o incorrectos de argumentar en filosofía? 

Eso no puede hacerlo la ciencia ni las matemáticas, mucho menos una humanidad como es la filosofía.

Al diablo con el maldito curso. Aunque reconozco que me hubiese interesado conocer un curso que parta de la base que no existen mejores o peores formas de argumentar en filosofía y que las ideas filosóficas no ganan nada cuando pretenden acercarse a métodos de la ciencia.