El Tao para dummies

Ya entregué los libros y defendemos la tesis este viernes a las 8:30 de la madrugada. Lo más difícil va a ser mantenerme despierto a esa hora pero en fin, ya veré como lo hago. Hoy nos juntamos para un ensayo y se me olvidó todo lo que tenía que decir, ¿estaré perdiendo mis dotes charlatanescas?, no creo, cuando me paro frente al público me pongo a hablar y no hay quien me calle. Bueno, parece que este viernes se termina mi vida de estudiante, snif.

La entrada de física y filosofía se me alargó tanto que no pude colocar que tenía que ver el Tao con todo eso. Bueno, trataré de poner algo sin alargarme demasiado- La filosofía China tuvo sus mayores exponentes en el confusionismo y taoismo aproximadamente 600 años antes de Cristo, para que se hagan una idea, Sócrates, que debe ser de los primeros del pensamiento griego clásico, apareció más de cien años más tarde.

Los chinos son muy prácticos y sociables, la parte práctica se refleja en el taoismo y la social en las enseñanzas de Confucio, dice Capra:

El confucionismo era la filosofía de la organización social, del sentido común y del conocimiento práctico. Facilitaba a la sociedad china un sistema educativo y al mismo tiempo estrictas normas de etiqueta social. Una de sus principales finalidades era formar una base ética para la familia china tradicional, con su compleja estructura y sus rituales de adoración a los antepasados.

El taoísmo, sin embargo, se interesaba principalmente en la observación de la naturaleza y en el descubrimiento de su Camino o Tao. La felicidad humana, según los taoístas, se logra cuando los hombres siguen el orden natural, obrando espontáneamente y confiando en su conocimiento intuitivo

El taoismo debe ser la filosofía más amigable que existe porque no exige nada aparte de observar la naturaleza y hacer lo que a uno se le de la gana. No tiene normas morales porque plantea que el bien y el mal son complementarios e igualmente necesarios, o sea no tiene mayor sentido ser un santo, un buda o un demonio porque igual todo cambia, el Tao estudia el flujo entre los dos extremos de todas las cosas. Cuando se dice que "toda moneda tiene dos caras" esa es una afirmación típicamente taoista. Igual que el hinduismo y el budismo, el taoísmo dice que la realidad es un solo continuo y que nuestro ego individual es una ilusión de los sentidos, no existimos como seres separados, como dice el Tao te king al inicio:

El nombre que se puede pronunciar no es el Nombre eterno.
Aquello sin nombre es el Principio de Cielo-y-Tierra.
Dar nombres es la madre de diez mil objetos.

Los "diez mil objetos" son todas las cosas que existen en el universo, son creadas por el yin y el yang, dos polos de donde brota la ilusión de todas las cosas físicas. El nombre eterno, el principio de cielo-y-tierra, aquello sin nombre son formas de referirse a la unidad del Tao y cuando dice que no se puede pronunciar y que es sin nombre quiere decir que es algo que no se puede comprender a través del pensamiento, tal como, por ejemplo, no podemos imaginar un objeto de más de tres dimensiones. Los nombres de las cosas muestran nuestra experiencia -ilusoria- de un mundo de cosas separadas y egos individuales.

Esta idea de que el mundo verdadero es una unidad mucho más simple que el mundo que percibimos y que no se puede comprender por el pensamiento sino solo por la intuición, es común al hinduísmo, budismo y taoísmo. Pero el taoísmo, a diferencia de los otros dos es mucho más práctico y directo. El hinduísmo está repleto de dioses y leyendas fantásticas, alegorías, mitos, todo para tratar de explicar esta unidad fundamental. El budismo también tiene cientos de reglas y se basa en esforzada meditación hasta que después de muchos años el devoto se ilumina, experimenta el nirvana y se libera del sufrimiento.

El taoísmo es un poco diferente: explica lo inexplicable por medio de contradicciones, el Tao Te King está lleno de historias cortas, absurdas y casi imposibles de comprender. Algo interesante es la diferencia entre el lenguaje de ideogramas y nuestro lenguale de sílabas y palabras

La mentalidad china no era muy dada al pensamiento abstracto y así desarrolló un lenguaje que resulta muy diferente del que evolucionó en Occidente. Muchas de sus palabras podían ser empleadas indistintamente como nombres, adjetivos o verbos, y su secuencia no estaba determinada por reglas gramaticales sino por el contenido emocional de la frase. La palabra china clásica era muy diferente de nuestros signos abstractos que representan conceptos claramente delimitados. Se trataba más bien de un símbolo-sonido que poseía una gran carga sugestiva y evocaba un complejo indeterminado de imágenes pictóricas y de emociones. La intención del orador no era expresar una idea intelectual, sino más bien afectar e influenciar al oyente.

Esto es un quebradero de cabeza para los traductores porque es imposible cualquier traducción exacta del chino clásico a nuestros idiomas, no existen palabras con significado exactamente equivalente a los ideogramas así es que todo se tiene que interpretar según el contexto:

Las ideas del Tao vienen de la observación de la naturaleza, los chinos notaron el movimiento cíclico entre dos polos, las oscilaciones: la noche y el día que se suceden de manera interminable, las estaciones del año, el ciclo de la vida, etc. todo eso se representa en el diagrama del Tao, que muestra al Yin y al yang entrelazados, envolviéndose uno al otro en oscilación que no para nunca. Esa es "la madre delos diez mil objetos", o sea de la naturaleza que percibimos.

Fíjense bien: una oscilación (o vibración) es la madre de todo lo que percibimos como material. ¡Eso es exactamente lo que encontró la física moderna en la naturaleza ondulatoria de la materia!. Eso no es nada, fíjense en el diagrama del Tao y verán que es atravesado por una onda sinusoidal, que es la forma en que se representan en un plano todas las oscilaciones naturales.

Los puntos indican que al llegar el yin o el yang a su máximo, aparece la semilla de su opuesto, su propia destrucción, por eso el lado blanco tiene un punto negro y viceversa. Las cosas nacen y crecen, al llegar al máximo aparece su destrucción, entonces empiezan a decaer y mueren. Y así el ciclo se repite una y otra vez.

Según la teoría más aceptada en la actualidad "antes" del big bang -aunque no es correcto usar esa palabra cuando no existía el tiempo usemos la forma intuitiva- todo era perfectamente homogéneo, no existía materia ni tiempo y es una situación imposible de imaginar ¿no nos recuerda al Tao? De pronto se produce una singularidad y las oscilaciones de toda clase crean lo que llamamos "el universo material" ¿no suena parecido a "el yin y el yang madre de los diez mil objetos".

Y para colmo ¿Saben que significa Kung-Fu? ¡es el nombre de Confucio pues: Kung Fu Tzu!. ¡Todo calza pollo...!. En fin, me hice el firme propósito de no alargarme demasiado así es que hasta aquí nomás los dejo, si alguien quiere el libro La Física del Tao me manda un correo y se lo envío y si quieren saber algo sobre el confusionismo hace años que subí a mi web Los Cuatro Libros Clásicos. Hasta mañana.

P.D. La Física del Tao trae mucho más de lo que he resumido aquí pero eso es lo principal, además dedica casi la mitad del libro a comparar los diagramas de Feynmann con los eneagramas del I-Ching (El Libro de los Cambios), las -¿coincidencias?- son asombrosas.