El árbol inútil
Hui tzu le dijo a Chuang:
"Tengo un árbol grande,
de los que llaman árboles apestosos.
El tronco está tán retorcido,
tan lleno de nudos,
que nadie podría obtener una tabla derecha
de su madera. Las ramas están tan retorcidas
que no se pueden cortar en forma alguna
que tenga sentido.
Ahí está junto al camino.
Ni un solo carpintero se dignaría siquiera
mirarlo.
Iguales son tus enseñanzas,
grandes e inútiles."
Chuang Tzu replicó:
"Has observado alguna vez al gato salvaje?
Agazapado, vigilando a su presa,
salta en ésta y aquella dirección,
arriba y abajo, y finalmente
aterriza en la trampa.
Pero ¿has visto al yak?
Enorme como una nube de tormenta,
firme en su poderío.
¿Qué es grande? Desde luego.
¡No puede cazar ratones!
Igual ocurre con tu gran árbol.¿Inútil?
Entonces plántalo en las tierras áridas.
En solitario.
Pasea apaciblemente por debajo,
descansa bajo su sombra;
ningún hacha ni decreto preparan su fin.
Nadie lo cortará jamás.
¿Inútil? ¡Eres tú el que debería preocuparse!"
Un amigo me escribió si le podía mandar El Tao de la Física de Fritjod Capra, se lo mandé y le recomendé que leyera El Camino de Chuang Tzu de Thomas Merton. Bueno, aproveché de darle un vistazo porque hace tiempo que no lo veía y me encuentro con este buen texto, al principio del libro. Nada es inútil, ni siquiera yo.
P.D. esta va de postre:
El hombre superior ve lo que el ojo ve y no le añade nada que no esté ahí.
Oye lo que oyen sus oídos y no oye lo que no existe. Comprende las cosas en su esencia y no se ocupa de significados ocultos y misteriosos.
No creo que "hombre superior" haya sido una traducción correcta, probablemente era "sabio" (sage en inglés), palabra que aparece muchas veces en el Tao Te King.
l otro día ví un documental donde al "nudo de raiz", esa parte del árbol donde parten las raíces, horrible para hacer cualquier pieza, simplemente lo cortan fino, lo laminan y obtienen unas coberturas llenas de vetas hermosas que usan para tableros de automotores de lujo como el Packard inglés o algo por el estilo.
ResponderBorrarLos franceses, que se las arreglaron para convencernos de que el queso podrido como el roquefort o el camembert son delicias gastronomicas, saben mucho de esto.
eso, eso Ulschmidt, todo sirve, hasta los quesos podridos, es cuestión que sepamos vendernos como los franchutes jaja!
ResponderBorrarMmmm parec que el sabio texto del Tao Te King, cree que los hechos existen... Somos al menos dos :-D
ResponderBorrarNo es tan simple, si te refieres a la posdata lo que dice es todo lo contrario. La idea de esa frase es que todo lo que las personas normales percibimos (vemos, oimos) es pura ilusión: creemos oir sonidos que no existen y vemos cosas que tampoco existen, para estos tipos lo único que eventualmente existe es el Tao que es un concepto indefinido que no se puede describir con palabras.
ResponderBorrarPor eso la frase "El sabio ve lo que el ojo ve y no le añade nada que no esté ahí.
Oye lo que oyen sus oídos y no oye lo que no existe. Comprende las cosas en su esencia y no se ocupa de significados ocultos y misteriosos" no se refiere a que ve cosas que existen "objetivamente" sino todo lo contrario, sabe que lo que ve y oye es solo una ilusión de los sentidos, por eso "no ve MAS que" y "no oye MAS que", o sea el sabio (o iluminado) ve lo único que -según ellos- existe- es decir el Tao indefinible.
Puede sonar rebuscado pero yo he traducido hartos textos de esos y estoy bastante seguro que ese es el sentido del texto, como la mayoría de los textos taoistas tiene un significado aparente y otro oculto que es justo lo contrario
Ose se parece, demasiado, a un rebusque de un rebusque.Va par de chalitas blancas y toga hacia Arica :-)
ResponderBorrarYo creo que Laotze mas bien hablaria de la imposibilidad humana de captar las 10.000 cosas entre el Cielo y la Tierra, que de su inexistencia.
Pero claro, puede ser mi lectura del libraco o de la traducion de Lin Yutang.
Que empelotante cuando uno discurre un potente argumento, bien redactado e incluso amenamente expuesto y el p* blog se come el comentario, seguro cliquie mal.
wuajajajaja! me tenías agarrado pero Krishna se dió cuenta y borró todo lo que escribiste, hare Krishna, hare Krishna, hare hare, hare Rama, Hare Rama!!
ResponderBorrarKrishna me protege! Bueno, la idea de estos tipos es que el Tao es "la madre de los diez mil objetos" esto significa que el Tao se expresa en el Ying y el Yang que crean el EGO que es nuestra ilusión de que existen los objetos. O sea -según ellos- ningún objeto existe son solo una ilusión del ego, creado por el Ying y el Yang que en definitiva es una expresión del Tao que es lo único que -según dicen- existe.
Entonces el sabio solo ve lo que existe y nada más (el Tao) y escucha lo que existe y nada más (el Tao) o sea está despojado del ego y "comprende las cosas en su esencia" o sea no comprende nada según la clásica voltereta taosita, el sabio no "comprende" en el sentido que le damos comunmente a la palabra.
Por eso los taoistas dicen que una piedra tiene mucha más conciencia que un ser humano porque no está confundida con la ilusión del ego. El Tao es completamente anti-evolucionista
Tomás!...Buen texto el del árbol, se agradece el post, me hace pensar.La imagen del árbol es un arquetipo de muchos significados, dudo que sea inutil, es vida .La molestia occidental puede estar en la palabra y su significado, me refiero al adjetivo "inutil", como si algo tuviera valor solo en lo utilitario, es tan moderno eso.No se si me explico.Saludotes.Ari
ResponderBorrarClaro Ari, la idea de utilidad en el Tao es opuesta a la que tenemos nosotros de que las cosas tienen que "servir" para una acción, ojalá inmediata. Como en el Tao todo es ilusión del ego las cosas solo son útiles por si mismas, porque si, no por lo que hacen o por que sirven para algo. Por eso el árbol que lo miran feo porque no sirve para hacer algo (tablas) pero con el hecho de estar allí sin servir para nada ya es útil. Esos cuentos chinos son todos muy divertidos y dejan pensando un rato ¡saludos!
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